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當代生態美學之核心范疇“家園意識”

發布時間:2015-12-04 17:17

  在現代社會中,由于自然環境的破壞和精神焦慮的加劇,人們普遍產生了一種失去家園的茫然之感。當代生態審美觀中作為生態美學重要內涵的“家園意識”,即是在這種危機下提出的。“家園意識”不僅包含著人與自然生態的關系,而且涵蘊著更為深刻的、本真的人之詩意地棲居的存在真意。“家園意識”集中體現了當代生態美學作為生態存在論美學的理論特點,反映了生態美學不同于傳統美學的根本之點,成為當代生態美學的核心范疇。它已經基本舍棄了傳統美學之中外在的形式之美的內涵,而將人的生存狀況放到最重要位置;它不同于傳統美學的立意于人與自然的對立的認識論關系,而是建立在人與自然協調統一的生存論關系,人不是在自然之外,而是在自然之內,自然是人類之家,而人則是自然的一員。正是以“家園意識”為出發點才構建了生態美學的“失意的棲居”、“場所意識”、“四方游戲”、“參與美學”、“生態審美形態”與“生態美育”等等有關范疇。“家園意識”植根于中外美學的深處,從古今中外優秀美學資源中廣泛吸取營養。

  一、海德格爾存在論哲學-美學中的“家園意識”

  首先我們要談的就是海德格爾存在論哲學-美學中的“家園意識”。因為,海德格爾是最早明確地提出哲學與美學中的“家園意識”的,在一定意義上,這種“家園意識”就是其存在論哲學的有機組成部分。1927年,海氏在《存在與時間》一書中圍繞存在論哲學有關人之“此在與世界”的在世模式這一問題論述了“此在在世界之中”的內涵,認為其中包含著“居住”、“逗留”、“依寓”即“家園”之意。他說:“‘在之中’不意味著現成的東西在空間上‘一個在一個之中’;就源始的意義而論,‘之中’也根本不意味著上述方式的空間關系。‘之中’[in]源自innan-,居住,habitare,逗留。‘an[于]’意味著:我已住下,我熟悉、我習慣、我照料;……我們把這種含義上的‘在之中’所屬的存在者標識為我自己向來所是的那個存在者。而‘bin’[我是]這個詞又同‘bei’[緣乎]聯在一起,于是‘我是’或‘我在’復又等于說:我居住于世界,我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之。”[1]63-64由此可見,在海氏的存在論哲學中“此在與世界”的在世關系,就包含著“人在家中”這一濃郁的“家園意識”。人與包括自然生存在內的世界萬物是密不可分的和交融為一體的。

  但在工具理性主導的現代社會中,人與包括自然萬物的世界——本真的“在家”關系被扭曲,人處于一種“畏”的茫然失其所在的“非在家”狀態。他說:“在畏中人覺得‘茫然失其所在’。此在所緣而現身于畏的東西所特有的不確定性在這話里當下表達出來了:無與無何有之鄉。但茫然駭異失其所在在這里同時是指不在家。”[1]218又說:“此在在無家可歸狀態中源始地與它自己本身相并。無家可歸狀態把這一存在者帶到它未經偽裝的不之狀態面前;而這種‘不性’屬于此在最本己能在的可能性。”[1]328這就說明,“無家可歸”不僅是現代社會人們的特有感受,而且作為“此在”的基本展開狀態的“畏”還具有一種“本源”的性質,而作為“畏”必有內容的“無家可歸”與“茫然是其所在”也就同樣具有了本源的性質,可以說是人之為人而與生俱來的。當然,在現代社會各種因素的統治與沖擊之下,這種“無家可歸”之感就會顯得愈加強烈。由此,“家園意識”就必然成為當代生態存在論哲學-美學的重要內涵。

  1943年6月6日,海德格爾為紀念詩人荷爾德林逝世100周年所作的題為《返鄉——致親人》的演講中明確提出了美學中的“家園意識”。本文是對荷爾德林《返鄉》一詩的闡釋,是一種思與詩的對話。他試圖通過這種運思的對話進入“詩的歷史惟一性”,從而探解詩的美學內涵。《返鄉》一詩,突出表現了“家園意識”的美學內涵。他說:“在這里,‘家園’意指這樣一個空間,它賦予人一個處所,人惟在其中才能有‘在家’之感,因而才能在其命運的本已要素中存在。這一空間乃由完好無損的大地所贈予。大地為民眾設置了他們的歷史空間。大地朗照著‘家園’。如此這般朗照著的大地,乃是第一個家園‘天使’。”[2]15海氏認為,這里的“家園意識”其實就是存在論的具有本源性的哲學與美學關系,是此在與世界、人與天的因緣性的呈現,在此“家園”中,真理得以顯現,存在得以綻出。為此,他講了兩段非常有意思的話。一段說:“大地與光明,也即‘家園天使’與‘年歲天使’,這兩者都被稱為‘守護神’,因為它們作為問候者使明朗者閃耀,而萬物和人類的‘本性’就完好地保存在明朗者之明澈中了。”[2]15這里的“大地”、“家園天使”即為“世界”與“天”之家,而“光明”與“年歲天使”則為“人”與“此在”之意,共在這“此在與世界”、“天與人”的因緣與守護之中,作為“存在的明朗者”得以閃耀和明澈。這即是“家園意識”的內涵。又說:“詩人的天職是返鄉,惟通過返鄉,故鄉才作為達乎本源的切近國度而得到準備。守護那達乎極樂的有所隱匿的切近之神秘,并且在守護之際把這個神秘展開出來,這乃是返鄉的憂心。”[2]31認為詩人審美追求的目標就是“返鄉”,即“家園意識”。這種切近本源的“返鄉”之路就是做為“存在”的“神秘”的展開之路,通過守護與展開的歷程實現由神秘到綻出、由遮蔽到澄明。這同時也是審美的“家園意識”得以呈現之途。

  20世紀中期以后,工業革命愈加深入,環境破壞日常嚴重,工具理性更增強了人的“茫然失去家園”之感。在這種情況下,如何對待日益勃興的科技與不斷增強的失去家園之感?海德格爾于1955年寫了《泰然任之》一文作為回應。他首先描述了工具理性過度膨脹后所帶給人們的巨大壓力。他說,在日漸強大的工具理性世界觀的壓力下,“自然變成唯一而又巨大的加油站,變成現代技術與工業的能源。這種人對于世界整體的原則上是技術的關系,首先產生于17世紀的歐洲,并且只在歐洲。”[3]1236“隱藏在現代技術中的力量決定了人與存在者的關系。它統治了整個地球。”[3]1236其具體表現為:“許多德國人失去了家鄉,不得不離開他們的村莊和城市,他們是被逐出故土的人。其他無數的人們,他們的家鄉得救了,他們還是移居他鄉,加入大城市的洪流,不得不在工業區的荒郊上落戶。他們與老家疏遠了。而留在故鄉的人呢?他們也無家,比那些被逐出家鄉的還要嚴重幾倍。”[3]1234-1235現代技術挑動、損擾并折騰著人,使人的生存根基受到致命的威脅,加倍地墮入“茫茫外無家可歸”的深淵之中。那么,如何應對這種嚴重的情況呢?海氏的方法是“泰然任之”。他認為,對于科學技術盲目抵制是十分愚蠢的,而被其奴役更是可悲的。他說,“但我們也能另有作為。我們可以利用技術對象,卻在所有切合實際的利用的同時,保留自身獨立于技術對象的位置,我們時刻可以擺脫它們!”[3]1239同時,他認為應該堅持生態整體觀、牢牢立足于大地之上。他借用約翰·彼德·海貝爾的話說:“我們是植物,不管我們愿意承認與否,必須連根從大地中成長起來,為的是能夠在天穹中開花結果。”[3]1241他在晚年(1966年9月23日)與《明鏡》專訪記者的談話中,談及人類在重重危機中的出路時,又一次講到人類應該堅守自己的“家”,由此才能產生出偉大的足以扭轉命運的東西。他說,“按照我們人類經驗和歷史,[4]一切本質的和偉大的東西都只有從人有個家并且在一個傳統中生了根中產生出來。”這更進一步說明了“家園意識”在他的存在論哲學中的重要地位。

  二、當代西方生態與環境理論中的“家園意識”

  當代西方生態與環境理論中也有著豐富的“家園意識”。1972年,為籌備聯合國《環境宣言》和環境會議,由58個國家的70多名科學家和知識界知名人士組成了大型顧問委員會,負責向大會提供詳細的書面材料。同年,受斯德哥爾摩聯合國第一次人類環境會議秘書長莫里斯·斯特朗的委托,經濟學家芭芭拉·沃德與生物學家勒內·杜博斯撰寫了《只有一個地球——對一個小小行星的關懷和維護》,其中明確地提出了“地球是人類唯一的家園”的重要觀點。報告指出:“我們已經進入了人類進化的全球性階段,每個人顯然有兩個國家,一個是自己的祖國,另一個是地球這顆行星。”在全球化時代,每個人都有作為其文化根基的祖國家園,同時又有作為生存根基的地球家園。在本書的最后,作者更加明確地指出:“在這個太空中,只有一個地球在獨自養育著全部生命體系。地球的整個體系由一個巨大的能量來賦予活力。這種能量通過最精密的調節供給了人類。盡管地球是不易控制的、捉摸不定的,也是難以預測的,但是它最大限度地滋養著、激發著和豐富著萬物。這個地球難道不是我們人世間的寶貴家園嗎?難道它不值得我們熱愛嗎?難道人類的全部才智、勇氣和寬容不應當都傾注給它,來使它免于退化和破壞嗎?我們難道不明白,只有這樣,人類自身才能繼續生存下去嗎?”
1978年,美國學者威廉·魯克特(WilliamRueckert)在《文學與生態學》一文中首次提出“生態批評”與“生態詩學”的概念,明確提出了生態圈就是人類的家園的觀點。他在列舉人類給地球造成的嚴重環境污染問題時指出,“這些問題正在破壞我們的家園——生態圈”[6]。英國著名的歷史學家阿諾德·湯因比則于1973年在《人類和地球母親》的第八十二章“撫今追昔,以史為鑒”的最后寫道:“人類將會殺害大地母親,抑或將使它得到拯救?如果濫用日益增長的技術力量,人類將置大地母親于死地,如果克服了那導致自我毀滅的放肆的貪欲,人類則能夠使她重返青春,而人類的貪欲正在使偉大母親的生命之果——包括人類在內的一切生命造物付出代價。何去何從,這就是今天人類所面臨的斯芬克斯之謎。”[7]并進一步指出,現在的生物圈是我們擁有的——或好像曾擁有的——唯一可以居住的空間。

  人類進入21世紀以來對自然生態環境問題愈來愈重視。美國著名環境學家阿諾德·伯林特于2002年主編了《環境與藝術:環境美學的多維視角》一書,其中收集了當代多位環境理論家的有關論點。其中霍爾姆斯·羅爾斯頓(HolmesRolston)在《人類到責任:自然美學和環境倫理學》一文中明確從美學的角度論述了“家園意識”的問題。他說:“當自然離我們更近并且必須在我們所居住的風景上被管理時,我們可能首先會說自然的美麗是一種愉快——僅僅是一種愉快——為了保護它而做出禁令似乎不那么緊急。但是這種心態會隨著我們感覺到大地在我們腳下,天空在我們的頭上,我們在地球的家里而改變。無私并不是自我興趣,但是那種自我沒有被掩蓋。而是,自我被賦形和體現出來了。這是生態的美學,并且生態是關鍵的關鍵,一種在家里的在它自己的世界里的自我。我把我所居住的那處風景定義為我的家。這種興趣導致我關心它的完整、穩定和美麗”。又說道:“整個地球,不僅是沼澤地,是一種充滿奇異之地,并且我們人類——我們現代人類比以前任何時候更加——把這種莊嚴放進危險中。沒有人……能夠在邏輯或者心理上對它不感興趣。”[8]在這里,羅爾斯頓更加現代地從“地球是人類的家園”的角度出發,論述了生態美學中的“家園意識”。他認為,人類只有一個地球,地球是人類生存繁衍的家園,只有地球才使得人類具有“自我”;因而,保護自己的“家園”,使之具有“完整、穩定和美滿”是人類生存的需要,這才是“生態的美學”。

  三、“家園意識”的文化本源性

  西方與中國古代有著十分深厚的“家園意識”的文化資源。所以,我們認為“家園意識”具有文化的本源性。正是因為“家園意識”的本源性,所以它不僅具有極為重要的現代意義和價值,而且成為人類文學藝術千古以來的“母題”。西方作為海洋國家,同時又作為資本主義發展較早的國家,文化與文學資源中更多地強調旅居與拓展。例如《魯賓遜漂流記》等。但“家園意識”作為人類對本真生存的訴求,在其早期也是常常作為文化與文學的“母題”與“原型”的。西方最早的史詩——《荷馬史詩》中的《奧德修記》就是寫希臘英雄奧德修斯在特洛伊戰爭結束后歷經10年,遭遇到巨人、仙女、風神、海怪、水妖等多種力量的阻撓,終于返回家鄉的故事,暗含了人類歷經千難萬險都必須返回精神家園的文化“母題”。而《圣經》著名的有關“伊甸園”的描述,則是古代希伯萊文化中有關“家園意識”的另一種闡釋。據《創世紀》記載,上帝在東方的伊甸建了一個園子,園中有河流滋養著肥沃的土地,有各種樹木、花草和可供食用的果子,綺麗迷人,豐饒富足。上帝用塵土造出亞當,又抽其肋骨造其妻夏娃,將兩人安置在伊甸園中,至此,人與神以及自然協調統一,人生活在美好無比的家園當中。但上帝警告亞當、夏娃:“園中各種樹上的果子你可以隨便吃,只有智慧樹上的果子不可以吃,因為吃了必定死。”但是女人夏娃受到狡滑的蛇的誘惑,“見那棵樹的果子好作食物,也悅人耳目,且是可喜愛的。能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給他丈夫,讓丈夫也吃了”。神知道這一切后,就將亞當與夏娃逐出伊甸園,自此流浪天涯。而且,由于亞當、夏娃因貪欲而犯錯,神就役使他們耕種土地、終身受苦。如果說,古希臘奧德修斯漫長的返鄉是由于特洛伊戰爭這一神定的“命運之因”所造成,那么《圣經》中人被逐出伊甸園卻是由貧欲造成的“原罪之因”。應該說,《圣經》的“原罪之因”對人類更有警告的作用。后來在西方文學中“伊甸園的失落與重建”成為一種具有永恒意義的主題之一,說明“家園意識”在西方文學中具有何其重要的地位。

  我國作為農業古國,歷代文化與文學作品貫穿著強烈的“家園意識”,這為當代生態美學與生態文學之“家園意識”的建設提供了極為寶貴的資源。從《詩經》開始就記載了我國先民擇地而居,選擇有利于民族繁衍生息地的歷史。例如,著名的《大雅·綿》第三章就記載了我國先祖古公亶父率民去豳,度漆沮、逾梁山而止于土地肥沃的周原之地的過程。所謂“周原膴膴,堇荼如飴。爰始爰謀,爰契我龜。曰‘止’曰‘時’,筑室于茲。”由此是說,因為周原之地土地肥沃,在這塊土地上就連長出的苦菜都甘甜如飴,因此,經過認真仔細地籌劃、商量與占卜,表明這是一處可以立居之地,即決定在此筑家安家。《衛風·河廣》則更加具體地描繪了客居在衛國的宋人面對河水所抒發的思鄉之情。所謂:“誰謂河廣?曾不容刀。誰謂宋遠?曾不崇朝。”主人公躑躅河邊,故國近在對岸,但卻不能渡過河去,內心焦急,長期積壓于胸的憂思如同排空而來的浪涌,詩句奪口而出。至于《小雅·采薇》中寫游子歸家的詩句“昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏”已經成為傳頌已久的名句。

  《易經》是我國古代的重要典藉,它以天人關系為核心,闡釋了中國古代“生生之為易”的古典生存論生態智慧,包含著濃郁的蘊涵哲理性的“家園意識”。它的乾、坤二卦有關“大哉乾元,萬物資始,乃統天”、“至哉坤元,萬物資生,乃順承天”以及“元亨利貞”四德之美與“安吉之象”的論述道出了天地自然生態為人類生存之本的“家園意識”。而《易·家人》卦說只有家道正,推而行之以治天下,才可“天下定矣”、“王假有家,交相愛也”等等,道出了治家有道與天下安定及家庭相融的和諧關系。《旅卦》為艮下離上,艮為山,為止;離為火,為明。山止于下,以此說明羈旅之人應該安靜以守,而又要向上附麗光明。離家旅行居于外,有諸多不便,因而卦辭曰“旅,小亨”。可見,“家園意識”在我國文化與文學中的重要位置。

  《復卦》是《易經》六十四卦的第二十四卦,包含著返本與回歸之意。卦象為震下坤上,一陽爻在下,五陰爻在上,含陰到極盛,物極必反之意。不僅總結了事物循環轉化的規律,而且揭示了人要回歸家園的意識,所謂“休復,吉”。

  由此可見,易之“象卦”實際上是中國遠古哲學“易者變出”、物極必反、否極泰來的高度概括,闡釋了萬事萬物都必然回歸其本根的規律。因而,“家園意識”不僅有淺層的“歸家”之意,更有其深層的陰陽復位、回歸本真的存在之意,具有深厚的哲學內涵。至于李白《靜夜思》中“舉頭望明月,低頭思故鄉”,更早已成為游子與旅人思念故國鄉土的傳世名句——家園成為扣動每個人心扉的美學命題。

  綜合上述,“家園意識”在淺層次上有維護人類生存家園、保護環境之意。在當前環境污染不斷加劇之時,它的提出就顯得尤為迫切。據統計,在以“用過就扔”作為時尚的當前大眾消費時代,全世界每年扔掉的瓶子、罐頭盒、塑料紙箱、紙杯和塑料杯不下2萬億個,塑料袋更是不計其數,我們的家園日益成為“拋滿垃圾的荒原”,人類的生存環境日益惡化。早在1975年美國《幸福》雜志就曾刊登過菲律賓境內一處開發區的廣告:“為吸引像你們一樣的公司,我們已經砍伐了山川,鏟平了叢林,填平了沼澤,改造了江河,搬遷了鄉鎮,全都是為了你們和你們的商業在這里經營的可容易一些。”這只不過是包括中國在內的所有發展中國家因開發而導致環境嚴重破壞的一個縮影。珍惜并保護我們已經變得十分惡劣的生存家園,是當今人類的共同責任。

  曾繁仁

  (山東大學文藝美學研究中心)

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