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儒家社會生態美學思想與道家自然生態美學思想

發布時間:2015-12-04 16:55

  摘儒家美學與道家美學作為貫穿中國美學史的兩條主線,從不同的角度共同強調了人與自然、人與社會、人與人、以及人自身的平衡發展。孺家美學側重強調社會生態的平衡和德定;道家美學側重強調自然生態的平衡和健康,它們對于今天建設和諧的可持續發展的社會主義小康社會在很多方面都有著積極可行的借鑒作用。

  中國古代諸子百家美學思想多種多樣,其中,以孔子為代表人物的儒家美學思想和以莊子為代表人物的道家美學思想是貫穿整個中國美學史的兩條主線。為什么儒家和道家能夠從諸子百家中脫穎而出,成為中國傳統美學思想的主線?究其原因,主要是儒家和道家從不同的角度,共同強調了人與自然、人與社會、人與人、以及人自身的平衡發展。具體來說,儒家美學思想強調社會生態的平衡和穩定;道家美學思想強調自然生態的平衡和健康。對這兩種傳統美學思想進行生態學的分析,對于我們今天建設和諧、可持續發展的社會很有現實意義。

  一、 偏家社會生態美學思想與道家 自然生態美學思想之描述

  1 . 儒家社會 生態美學思想

  孔子處于社會動蕩、轉型的時代, 強調社會穩定對于統治階級的重要作用。因此孔子以社會平衡和穩定為目的,形成了一整套以倫理學為核心的社會規范理論,其中包括美學思想。后來,儒家思想被封建統治者奉為鞏固其政權的正統思想,儒家關于社會平衡的思想更得到了傳承和深化。

  2 從社會審美功能來說 , 儒家重視詩的社會生態調解機制

  儒家把社會看做一個整體,在這個整體中,以倫理為核心的各種社會規則是保持其平衡有序發展的調節機制,實際上形成了一個以現實社會為范圍的生態系統。在這個系統里,詩的作用不僅僅是一項技藝,一種“多識于草木鳥獸之名”的學習途徑,也成為禮的一個重要組成部分,被賦予了更為重要的功能,即社會精神調節和平衡功能。比如孔子認為,詩,“可以怨”;又說詩的理想境界是“怨而不怒”。《說文解字》說:“怨,恙也。”川(“,)怨,即“怒”。“怨怒”是人類最自然而原始的情感之一,所以《禮記·禮運》說:“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,七者弗學而能。”[’](朋》孔子承認詩歌存在怨怒的合理性,他高度評價的《詩經》就充分展示了“怨”在文學中的表達,《詩經》中共有《衛風》的《氓》,《小雅》的《節南山》、《雨無正》、《谷風》、《楚茨》、《角弓》,《大雅》的《思齊》、《假樂》、《蕩》等九首明確提到“怨”字。既然怨怒是人類不可避免的正常情感,那么,如何解決怨與怨而不怒的二律背反呢?孔子以及其后的儒家學者提出了社會生態美學思想的解決方法。《禮記·禮器》云:“君子有禮,則外諧而內無怨。”[12(陰)外在的禮,制造出和諧的形式和氛圍,轉人內心化為內在的諧和,形成內外和諧,心中無怨。在儒家看來,詩就是這樣的一種禮。怨,是人的需要得不到滿足的心理反應,是百姓不滿的凝結和表現;怨而不怒,是因為怨氣得到了表達,統治者從百姓的不滿中及時糾正了自己,怨氣得到了疏導和消解。由于統治者可以從民間詩歌中得知百姓的不平,所以統治者應該而且必須廣開言路,讓百姓有表達自己意愿的機會和場所,以疏導民怨。因此采風作為了解民間風向的主要途徑得到了儒家極大的重視,像《左傳》中“子產不毀鄉校”,《國語》中“召公諫餌謗”等記述,以及《漢書》等后世反映儒家思想的著作都有大量關于獻詩、采詩的記載。對于儒家來說,詩已經不僅僅是民間傳唱活動,采詩也已經不僅僅是官方單純的社會管理活動,而有生態美學思想蘊含其中。民間通過傳唱活動表達、發泄怨怒,統治者通過采詩活動了解社會中存在的怨怒,并通過官方的政策調整消除怨恨。經過這一系列的環節,達到從怨到不怒的溫和轉化,就使社會從生態學的不平衡轉向平衡。

  從社會審美對象來說,儒家制定了社會生態的美學評判標準。

  比如《論語·八情》:“子謂:`《韶》,盡美矣,又盡善也。’謂:`(武》,盡美矣,未盡善也。,’,〔2〕(即)鄭玄注:`·《韶》,舜樂也,美舜自以德禪于堯;又盡善,謂太平也。《武》,周武王樂,美武王以此功定天下;未盡善,謂未致太平也。”z[]《叫因為《武》表現了周武王以武力征伐得取天下,是攻殺的勝利,而不是像堯、舜那樣以揖讓受天下,是合于禮的和平過渡。所以《武》少了(韶)所具有的內在和諧,雖然在形式上達到了和諧之美,即“盡美”,但從整體來看,卻有不和諧的殺戮之音,即“未盡善”。儒家的美學思想強調內容,強調善,就是從社會生態角度出發而產生的美學評判尺度。

  (3)從個體生態角度來說,儒家把青年男女的相戀納人社會生態的禮義范疇

  儒家對待愛情的標準是“發乎情,止乎禮義”,由此要把男女出于相貌相悅等自然吸引的情感關系最終納人禮的范疇,這也是為什么儒家在解釋《詩經》時,總要把那些描寫青年男女美好情感的民歌加以“禮義”化故意誤讀的原因。比如(詩序》把《關堆》硬說成是吟詠“后妃之德”的,甚至把《兔置》中“赳赳武夫”這樣的詩句也解釋為“《兔置》,后妃之化也。《關雌》之化行,則莫不好德,閑人眾多也。”[’〕`,,在分析《草蟲》時,(詩序》云:“《草蟲》,大夫妻能以禮自防也。’,z[](,)孔穎達在《毛詩正義》里也承襲了此說,認為:“作《草蟲》詩者,言大夫妻能以禮自防也。經言在室則夫唱婦隨,即嫁則優不當其禮,皆是以禮自防之事。”〔’J(,》此外,夫妻之禮進一步被擴展為宗族之禮,“《苯苔》,后妃之美也。和平則婦女樂有子矣。”L’〕<附)“《采蘋》,大夫妻能循法度也,能循法度,則可以承先祖共祭祀矣。川,]《”,)無論是“樂有子”,還是“承先祖共祭祀”,都是以宗法家族為出發點,將愛情詩歌所表達的個體感情納人社會倫理的整體框架之內。

  門當戶對”這句俗語很典型地反映了儒家以家庭為社會基本單元的社會生態觀念。愛情和婚姻都不再是個體的私事,而必須在家族之間,以及家族內部之間尋求對應與平衡。再如中國古代法律規定了七條丈夫無須經官府即可休妻的法定理由,即“七出”。這七種理由依次為:“不順父母,為其逆德也;無子,為其絕世也;淫,為其亂族也;妒,為其亂家也;有惡疾,為其不可以共集盛也;口多言,為其離親也;盜竊,為其反義也。’從這些解釋中我們不難看出:七種出妻的理由無一不是從維護家族利益的角度提出的。而且這七則雖然都是丈夫出妻的理由,但其實與夫妻個人關系并不密切,甚至也不能體現丈夫的個人意志。與其說它是丈夫離棄妻子的條件,不如說是夫家家長逐黝媳婦的借口,其基本精神仍然在于維護“上以事宗廟,下以繼后世”的婚姻目的。如《孔雀東南飛》里的焦仲卿和劉蘭芝,以及宋代詩人陸游和原配唐婉之間的愛情悲劇,都是在“子甚宜其妻,父母不悅”的情況下丈夫被迫離棄妻子的。

  道家的自然生態美學思想

  在國家的層面上, 道家追求一種相對封閉的環境。

  老子理想中的國家是:“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。”(《道德經·八十章)實質是一種相對封閉的生態平衡。后世承襲老子“小國寡民”理想的文學作品很多,陶潛的`桃花源記》就是其中最著名的一篇。因為與世隔絕的封閉狀態,所以桃花源得以逃避戰亂,長期處于和平富庶狀態。這種和平、和諧、封閉、平等的社會模式成為中國文化中一種很具有代表性的理想社會形態,這種社會存在模式可以看作是對長期戰亂的社會的排斥,是道家理想的自然生態狀態。

  老子反對包括戰爭和暴政在內的一切“強力”,提倡寬松的統治和溫和的統治手段,把“無為無欲”作為理想社會的特征之一。認為“治大國若烹小鮮”,治國安民,關鍵在于安靜無擾,順其自然。“其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。”所以最好的統治者應該推行“守”而不“攻”的治國方針,“悠兮,其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。”((道德經·十七章》)

  在個人才藝與社會的關系上 , 道家采取合作而非投身其中的態度

  儒家在個人與社會的關系上,要求個人無條件地投身于國家,報效朝廷。即使處于亂世,君不明,綱不振,也要知其不可為而為之,把個人的才能完全投注到社會之中,把個人的事業與社會的興亡合二為一。儒家看中個人的工具價值,即以個人才能與社會需要的和諧統一作為最基本的標尺,只有對社會有用的個人才能才得到儒家的認可,只有投身社會并對社會有實際作用的個人才得到儒家的認可和褒揚。在儒家看來,那些對社會的和諧穩定沒有積極作用的個人才藝不僅不應該得到支持,相反,必須加以無情剿殺。因此,雅致不羈如稽康,清雅淡然如陶潛,才華橫溢如李贊,都不人儒家人才觀的法眼。

  道家對個人才藝的容忍和認可程度遠大于儒家。因為道家思想中和諧生態的范圍不限于社會,而是包括世俗社會在內的整個自然界。所以即使有些個人才藝無助于社會的和諧和發展,但只要對個人的自身和諧有益,就值得肯定和支持。莊子在《逍遙游》里講過這樣一個寓言:惠子對莊子說,我有一棵很大的得樹,“其大本臃腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩。立之途,匠者不顧。”莊子回答道:“今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何者之鄉,廣莫之野,仿徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下。”〔`j(P,“)惠子用“匠者”功利的眼光評判搏樹,認為它沒有工具價值,所以無用,是一種典型的“有用論”標準;莊子以審美的態度評判得樹,發現了它的美學價值,而且正因為搏樹“不中規矩”、“匠者不顧”,它的美學價值才能不為工具價值所累,得以實現、突顯。因此,信奉道家思想的文人更看重獨善其身,傾向于歸隱山林。與社會無害亦無爭,在個人與宇宙自然的大范圍內實現和諧交互。阮籍醉酒而歌、窮途而哭的捐狂,李白“天子呼來不上船,自稱臣是酒中仙”的癲狂,柳永奉旨填詞的無可奈何的輕狂和落魄,便是道家“非不能也,是不為也”的獨善其身的個人思想與儒家“知其不可為而為之”的兼濟天下的個人思想在中國傳統文人身上表現出來的矛盾和痛苦;當時及后世對他們毀譽參半的不同評價,其實就是道家和儒家對個人才藝的認可度、對個人才藝與社會和諧程度的容忍度的不同尺度的理解產生沖突的體現。

  在個人生活上, 道家重視夫妻之間的養生關系

  《易經》把陰陽說成是使宇宙萬物生生不息的兩重作用力。“一陰一陽之謂道,生生之謂易”(系辭第五章上),“天地氮氮,萬物化醇;男女構精,萬物化生”(系辭第四章下),男和女有如天和地,是宇宙萬物得以生生不息地存在和繁衍發展的根本和本源。道家更多地承襲了《易經》的這一思想,認為男女不存在性別上的卑貴差異,他們同樣重要,陰陽平衡、交感的共同作用才能實現萬物的和諧和發展。老子在《道德經》第一章便開宗明義:“無名天地之始;有名萬物之母。”(《老子·第一章》)道家中“有些人還棄絕塵世生活,想靠冥思苦想達到與原始自然力的溝通。他們崇拜婦女,因為他們認為婦女比男人在本質上更接近這種原始自然力,在婦女的子宮里孕育著新生命。正是道家學派發展了包含在《道德經》中的高超玄妙的神秘主義,而且出色地完成了道家第二部著名經典《莊子》的編寫。與此相反,另一些人歸隱,只是為了通過服食等其他修行,最終達到長生不老,肉體不朽。為了求長生不老藥,他們熱衷于各種煉丹術和性試驗。他們也崇拜婦女,但主要是因為他們認為女人身體內含有練就仙丹不可缺少的元素。這兩批人都叫道家,因為盡管他們的方法不同,但目的是一樣的,都是為了得·道,。”z[]《,一’)道家的房內術在張道陵創建的時候,汲取了老子的養生理論,采用“玄、素之道”為人治病的健康理論,即從夫妻陰陽互補和平衡中,節制性欲,獲得快樂,最終達到養生長壽的目的。只是到了后來,房中術被統治階級搜取,才慢慢脫離了其原始含義和樸素的養生主旨,淪落為他們糜爛腐朽、奢侈淫逸生活的工具。

  陳 偉, 種海燕

  上海師范大學 人文與傳播學院

學術參考網:http://www.qfkih.com.cn/wx/mx/142221.html

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